경희학원 '미원평화상' 제정

PBF 2023 “평화 혹은 붕괴, 변곡점에 선 지구사회”

경희학원이 9월 21일 유엔 제정 세계평화의 날 42주년을 맞아 평화의 전당에서 ‘Peace BAR Festival(PBF)’을 개최했다. 기념 대담에서 경희학원 이사장 조인원 박사, 닉 보스트롬 영국 옥스퍼드대학교 철학과 교수, 존 아이켄베리 미국 프린스턴대학교 석좌교수 겸 경희대학교 Eminent Scholar는 인류의 실존을 위협하는 기존 문명 패러다임을 넘어 새로운 역사 문명의 틀을 만들어 갈 의식과 정치가 무엇인지 논의했다. 경희학원 9월 21일 세계평화의 날 맞아 ‘Peace BAR Festival’ 개최 닉 보스트롬, 존 아이켄베리 등 미래학자, 국제정치학자 초빙 ··· 전환 문명 새 활로 모색조인원 경희학원 이사장 “종합적인 안목, 전일적 시야 가져야 ···” “전쟁의 참혹한 현실 앞에 주어진 과제는 어떻게 국익을 강화하는가가 아니다. 우리의 이웃과 평화를 위해 공동으로 도모할 인류 의식을 어떻게 만들어 내는가 하는 문제다.” 세계평화의 날(9월 21일)과 세계평화의 해(1986년) 제안자인 경희학원 설립자 조영식 박사는 1986년 미국 뉴욕 유엔본부에서 열린 세계평화의 해 기념식에서 이같이 역설했다. 그로부터 37년이 지난 지금도 ‘지구사회의 평화’는 멀기만 하다. 오히려 최근 들어 악화일로에 있다. “인류와 지구 행성이 위기에 처해 있다. 지금은 그 어느 때보다 평화가 필요하다”는 안토니오 구테흐스 유엔 사무총장의 올해 세계평화의 날 메시지가 이를 방증한다. 경희가 9월 21일 제42회 유엔 세계평화의 날을 맞아 개최한 Peace BAR Festival(이하 PBF)도 같은 문제의식을 담았다. 올해 PBF 주제는 ‘평화 혹은 붕괴, 변곡점에 선 지구사회(Peace or Collapse: Planetary Society at an Inflection Point)’였다. 조인원 경희학원 이사장은 기념사 “기로에 선 미래, 전일적 실존의 지평(The Future at a Cross Road: New Horizons for Holistic Existence)”을 통해 “우리는 지금 인간의 생존과 실존이 기로에 선 시대를 살고 있다. ‘협력, 아니면 공멸’이란 화두의 중요성이 그 어느 때보다 크게 두드러진다”면서 “거대한 지체(Great Dithering)를 이어가는 오늘의 지구적 현실을 넘어서는 길은 스스로 일깨움의 과업을 자처하는 미래 시민의 몫이다. 거대한 지체에 맞서 ‘왜소해진 개인에서 강화된 개인으로’ ‘강화된 개인에서 자신과 이웃, 사회와 세계를 향한 의식을 키우는 시민으로.’ 이것이 전환의 시대가 부르는 지구적 실존을 위한 향상의 과업”이라고 강조했다. ▶ 조인원 이사장 기념사 “기로에 선 미래, 전일적 실존의 지평” 전문 보기 조인원 이사장은 기념사 “기로에 선 미래, 전일적 실존의 지평(The Future at a Cross Road: New Horizons for Holistic Existence)”을 통해 인간의 생존과 실존이 기로에 선 시대의 지구적 현실을 넘어서기 위한 미래 시민의 역할을 강조했다. ‘진화 혹은 절멸’의 화두, 문명사적 연구의 장 넘어 국제사회로 확대 올해 PBF는 경희대학교 평화의 전당에서 △세계평화의 날 기념식 △기념 강연 △기념 대담 △라운드테이블로 이어졌다. 행사는 웹캐스트(pbf.khu.ac.kr)를 통해 생중계했다. 기념 대담은 ‘평화 혹은 붕괴, 변곡점에 선 의식과 정치’를 주제로 진행했다. 경희학원 이사장 조인원 박사, 닉 보스트롬 영국 옥스퍼드대학교 철학과 교수, 존 아이켄베리 미국 프린스턴대학교 석좌교수 겸 경희대학교 Eminent Scholar 등 미래학자, 국제정치학자가 패널로 참여했다. 사회는 김상준 경희대학교 공공대학원 교수가 맡았다. 대담자들은 인류의 실존을 위협하는 기존 문명 패러다임을 넘어 새로운 역사 문명의 틀을 만들어 갈 의식과 정치가 무엇인지 논의했다. 기념 대담에 앞서 닉 보스트롬 교수가 ‘AI 유토피아로 가는 길과 그 도전’이라는 주제로 기념 강연을 했다. 행사는 인류가 마주한 시대 진단으로 시작했다. 조인원 박사는 “지구 행성의 재앙적 기후·환경 변화, 핵전쟁 가능성, 파괴적 과학기술의 빠른 확산, 불안정한 균열이 만연한 현실 정치 등 세계는 지금 인류가 한 번도 겪지 못한 유례없는 상황과 대면하고 있다. 전례 없는 복합위기를 맞아 ‘진화 혹은 절멸’이라는 화두가 문명사적 연구의 장을 넘어 국제사회로 확대됐다”라고 전하면서 그 함의에 주목했다. 안토니오 구테흐스 유엔 사무총장은 지난해 “인류에게 주어진 선택지는 집단 대응(Collective Action) 아니면 집단 자살(Collective Suicide) 두 가지밖에 없다”고 경고한 데 이어 최근 “지구온난화(Global Warming) 시대는 끝났다. 펄펄 끓는 지구(Global Boiling)의 시대가 도래했다”고 역설했다. 외교적 수사를 사용하는 게 관행인 국제기구에서 그 어떤 외교적 수사도 담지 않은 초강경 어조로 상황을 규정했다. 조 박사는 “국제사회는 지난 수십 년 지구적 난제를 다루는 수많은 국제회의를 개최했다. 그러나 이 시대에 주어진 문명사적 재앙의 가능성을 막지 못한 채 공전을 거듭하고 있다. 학자들은 이를 ‘거대한 지체’라 부른다. 인류는 왜 운명이 걸린 문제에도 대응을 지체하고 있는 것일까”라고 의문을 제기한 후, 인류가 산업화 도정을 재촉하면서 만들어 온 현실 인식과 문화가 근본 원인이라는 생각을 밝혔다. “현대 산업사회는 ‘성장’에 각별한 무게를 두면서 모든 것을 경제 가치로 환원하는 사유 방식을 만들어왔다. 그 경향성이 현대문명과 현대적 삶에 내재되면서 개인과 사회, 국가, 국제사회는 산업문명이 거둔 성취 이면의 불편한 진실을 수긍하기 쉽지 않았을 것이다. 이것이 오늘의 위기와 재앙을 초래한 배경이 아닌가 한다”고 말했다. 그러면서 “인간과 체제의 욕망으로 인한 ‘거대한 지체’의 역사를 상기하면 오늘의 문명사적 위기를 돌파해 내는 실존 의지를 모으기란 쉽지 않아 보인다. 마지막 수단은 아마도 시민사회의 깊은 성찰과 문제해결을 위한 개별 시민의 돌파 의지일 것”이란 생각을 덧붙였다. 닉 보스트롬 교수는 “과거 경험과 교훈을 통해 경로를 바꿔야 한다. 냉전 시대에 미국과 소련의 갈등은 핵 대전으로 치닫지 않았다. 핵을 사용하면 모든 인류가 자멸할 것임을 알았기 때문이다. 이제 인류의 실존적 위협은 핵이 전부가 아니다. 기후일 수도 있고, 초지능일 수도 있다. 분명한 사실은 지금의 위기는 인간이 자초했다는 것이다. 이 점을 상기하면서 거시적 관점을 갖고 대처해야 한다”고 말했다. “인간이 자초한 ‘실존적 위협’ ··· 거시적 관점으로 대처해야”닉 보스트롬 교수는 강연과 대담에서 두 가지 사례를 소개하며 유사한 문제의식을 제기했다. 첫 번째는 한 근로자가 자신이 만드는 것이 무엇인지 생각하지 않은 채 주어진 일을 열심히 했는데, 그가 만든 것이 히틀러가 전쟁에 사용한 무기였다는 사례였다. 두 번째는 인류가 끊임없이 벌이고 있는 투쟁과 전쟁, 정치적 당파 싸움의 결과는 파괴와 고립이라는 것이다. 보스트롬 교수는 “첫 번째 사례처럼 자신이 하는 일의 향방과 결과를 생각하지 않으면 스스로 행동을 정당화하는 오류에 빠지기 쉽다. 전쟁과 당파 싸움은 우리의 조율과 조화가 부족함을 보여주는 단적인 예”라면서 “우리가 마주한 실존적 위협에 대처하기 위해 과거 경험과 교훈을 통해 경로를 바꿔 나가야 한다. 냉전 시대에 미국과 소련의 갈등은 3차 핵 대전으로 치닫지 않았다. 핵을 사용하면 모든 인류가 자멸할 것임을 알았기 때문이다. 이제 인류의 실존적 위협은 핵이 전부가 아니다. 기후일 수도 있고, 인간의 지능을 뛰어넘는 초지능(Superintelligence)일 수도 있다. 분명한 사실은 지금의 실존적 위협은 인간이 자초했다는 것이다. 이 점을 상기하면서 거시적 관점을 갖고 대처해야 한다”고 강조했다. 존 아이켄베리 교수는 “핵, 기후, 인공지능뿐만 아니라 정치적인 측면에서도 위기 상황이 펼쳐지고 있다”고 진단했다. “지난 9월 20일(현지 시간) 유엔본부에서 열린 안보리 회의에 미국, 중국, 러시아, 영국, 프랑스 등 5개 상임이사국 정상 가운데 조 바이든 미국 대통령만 참석했다. 러시아는 전쟁을 일으키기까지 했다. 지정학적 위기, 기후 위기, 첨단기술 발전에 따른 패권 경쟁 등 복합적인 위기가 산적해 있는데, 유엔을 비롯한 다자기구가 제대로 작동하지 못하고 있다. 유엔이 출범한 역사를 반추하면서 세계 각국은 새로운 협력과 연대를 구축해야 한다”라고 역설했다. 인류는 1930년대와 1940년대 초에 걸쳐 대공황, 2차 세계대전, 파시즘, 전체주의, 홀로코스트, 원자폭탄 투하 등 큰 위기에 처했으나, 1945년 유엔 출범을 기점으로 새로운 국제질서를 만들어 냈다. 보다 적극적으로 평화를 보장하고 안정적인 국제질서를 유지하기 위해 다자적 협력 체계를 구축했다. 아이켄베리 교수는 “지금은 1945년과 완전히 다른 시대다. 정치적 이해관계에 얽매여 있을 때가 아니다. 우리의 생존이 달린 지속가능발전목표(SDGs), 파리기후협약을 반드시 지켜나가야 한다. 보편적 가치에 기반한 다자주의를 만들어야 한다”고 말했다. “인류 보편 가치, 지구 행성 모든 존재의 상생과 공영, 새로운 평화의 길 찾아야”대담자들의 시대 진단과 문제의식을 담은 발언 이후, 김상준 교수는 “인류의 실존이 위협받는 문명사적 복합위기가 도래했음을 실감할 수 있었다”고 소회를 밝히면서 지구사회가 마주한 실존적 위협에 대처하기 위한 방안 모색으로 대담을 이끌었다. 조 박사는 “전일적 사유 방식이 대안일 수 있다”고 대답했다. “‘전체는 하나다’ ‘모든 것은 연결돼 있다’는 대명제에서 시작하는 전일적 사유는 이론물리학과 우주론에 닿아있다. 빅뱅 우주론에 의하면, 모든 세계의 시원은 무한소에 가까운 점에서 비롯됐다. 노벨물리학상 수상자인 로저 펜로즈 박사와 마취전문의 스튜어트 하메로프 박사는 인간 의식의 발현 기제를 공동 연구한 결과, 양자 과학의 미시세계, 인간 경험의 거시세계, 이 둘 사이에서 교량 역할을 하는 양자 파동함수 붕괴 메커니즘을 따른다고 발표했다. 물리학과 우주론, 인문학적 상상을 통해 모든 것의 시원, 인간의 기원에 관한 성찰을 이어 나가는 것이다. 이를 통해 통시적이고 공시적인 인류의 보편 가치, 지구 행성 모든 존재의 상생과 공영, 새로운 평화의 길을 찾아 나서야 할 때”라고 강조한 그는 “전환 국면을 만들어 낼 수 있는 새 패러다임이 필요하다. 전일적 사유 방식이 시대적으로 중요한 의미를 갖는다고 생각한다. 특히, 기후, 핵, 인공지능이 각각 특이점(Singularity)에 진입하는 순간 모든 것이 붕괴될 수 있는 이 시점에 깊이 생각해봐야 한다. 중첩과 얽힘, 비국지성과 몰경계성의 과학적 이해와 인문사회적 함의를 되새겨야 한다. 그것이 근대적 패러다임이 만들어 낸 인간과 정치, 사회 문제를 풀어가는 첫걸음일 것”이라고 밝혔다. 아이켄베리 교수도 ‘전일적 세계관’을 가져야 한다는 점을 강조하면서 “현 위기는 국경을 초월한 대응이 필요하다. 인류 공동의 미래를 함께 고민하는 세계시민 의식을 함양해야 한다. 기본이 되는 규범과 동의할 수 있는 원칙을 찾아야 한다. 의견 차가 있겠지만, 공통분모를 찾아야 한다”고 덧붙였다. 그는 “위기에 처해 있던 국제질서가 팬데믹을 겪으면서 해체되고, 붕괴됐다. 국가 간 공존과 협력이 사라지고, 자국 이기주의가 확대됐다. 세계시민 의식도 훼손됐다. 팬데믹으로 상호연결성이 더욱 분명해졌지만, 고립과 분열이 극심해지고 있다”고 우려하면서도 희망이 있다는 점을 분명히 했다. “인간은 과학기술을 개발할 때 놀라운 창의성을 발휘한다. 이를 기반으로 산업문명을 이룩했다. 글로벌 체계를 구축한 것도 인간이다. 인간에게 위기를 돌파할 내재된 역량이 있다. 과학적 지식과 상상력을 활용해 지금의 위기를 돌파할 수 있을 것”이라고 기대했다. 또한, 그는 “강의하면서 학생들에게 어떤 미래를 원하는지 물어본다. 그때마다 자유가 있는 개방된 사회, 지구적 난제를 돌파할 수 있는 사회를 원한다는 대답을 듣는다. 이 부분에서 대학의 역할이 막중하다고 생각한다. 대학은 지적 지평을 넓혀 편협한 이분법적 사고, 단선적이고 분절적인 사고에서 벗어나 새로운 가능성을 열 수 있게 할 수 있다”면서 대학의 역할을 강조하기도 했다. 존 아이켄베리 교수는 “위기에 처해 있던 국제질서가 팬데믹을 겪으면서 해체되고, 붕괴됐다. 상호연결성이 더 분명해졌지만, 고립과 분열이 극심해졌다”고 우려하면서도 “인간은 과학기술을 개발할 때 놀라운 창의성을 발휘한다. 이를 기반으로 산업문명을 이룩했다. 인간에게 위기를 돌파할 내재된 역량이 있다. 과학적 지식과 상상력으로 위기를 돌파할 수 있을 것”이라며 희망을 기대했다. “외계 지적 생명체·초지능 ··· 모든 가능성을 열어 놓고 접근해야”김상준 교수는 “새로운 가능성을 연다는 측면에서 초지능에 기대를 거는 사람들도 있다. 초지능이 인간이 해결할 수 없는 문제를 해결해 줄 것이라는 낙관론이 그것이다. 인공지능이 지능은 물론 의식의 영역에서 인간을 뛰어넘어 끊임없이 확장해 나갈 수 있다면, 지구 바깥세상 우주에도 그와 같은 존재가 있을 수 있지 않겠느냐는 생각이 든다”며 “우리는 외계 지적 생명체와 초지능 문제를 어떻게 바라봐야 하는가”라고 질문했다. 보스트롬 교수는 “외계 지적 생명체와 초지능을 같은 문제로 생각할 수 있을 것 같다. 어떻게 전개될지 모르기 때문에 모든 가능성을 열어 놓고 접근해야 한다. 우리는 ‘인간보다 월등히 뛰어난 외계 지적 생명체가 등장하면, 인류는 어떻게 될 것인가’와 같은 질문을 던지고, 역사를 통해 그 답을 구해야 한다”고 말했다. 그의 설명에 따르면, 인류는 그동안 산업문명의 길을 걸으면서 수많은 종을 멸종시켰다. 다른 동물의 운명을 바꿔 놓은 것이다. 고릴라와 침팬지 같은 동물의 생존이 그들의 의지보다 인간에 의해 영향을 받는 것처럼, 인간의 운명이 외계 지적 생명체나 초지능에 의해 결정될 수 있다는 말이다. 보스트롬 교수는 “인간보다 월등히 뛰어난 외계 지적 생명체가 존재한다. 그런데 그들이 인간에게 적대적이라면 어떻게 될 것인가. 우리가 지구와 동식물에 자행해 온 행동을 돌이켜보면, 그 답을 쉽게 알 수 있다. 인간의 지능을 훨씬 더 능가하는 초지능이 개발되면, 이 초지능은 아주 강력한 힘을 갖게 될 것이다. 인류의 실존적 재앙이 될 수 있다. 인공지능의 발전 속도와 과정을 살펴보면, 실존적 재앙이 그다지 먼 미래가 아닐 수 있다”라고 경고했다. 그는 “다행인 점은 인공지능이 인간의 설계로 만들어진다는 사실이다. 우리가 원하는 방향을 설정하는 초기 설계가 중요하다. 지금이라도 인공지능을 인류의 보편 가치와 윤리에 부합하는 방향, 평화적인 목적으로만 사용하는 방안을 찾아야 한다. 아직 기회가 있다. 외계 지적 생명체는 다른 문제다. 우주에서 어떤 일이 벌어지고 있는지 알 수 없다. 우리는 겸허한 자세로 모든 상황을 살피면서 준비해야 한다”고 말했다. 계속해서 대담자들은 평화로운 미래를 열어갈 문명의 새 패러다임에 관해 논의했다. ‘붕괴’에 대응할 의식과 정치에 관한 의견을 나눴다. 아이켄베리 교수는 “미래는 아무도 알 수 없다. 역사에서 배우고, 같은 실수를 반복하지 않도록 노력해야 한다”면서 핵 문제를 둘러싼 역사를 상기시켰다. 미국은 전쟁에서의 승리를 위해 핵 개발에 나섰고, 1945년 일본에 원자폭탄을 투하했다. 핵의 위험성을 깨달은 국제사회는 원자력의 평화적 이용과 국제적인 공동관리를 위해 국제원자력기구(IAEA)를 출범했다. 그러나 핵무기를 보유한 국가는 늘어났고, 인공지능을 적용한 핵의 등장도 가시권에 있다. “우리는 인공지능에서 같은 역사를 되풀이할 수 있다. 우리가 필요에 따라 개발한 신기술이 악용되지 않도록 통제할 수 있어야 한다”고 강조한 그는 “기업과 정부, 국제사회가 함께 협력해 누구나 혜택을 공평하게 나눌 수 있는 방법을 찾아야 한다”고 밝혔다. 보스트롬 교수는 ‘취약한 세계 가설’을 설명하면서 인류가 붕괴의 길에 들어서지 않도록 서로 견제·협력하는 국제 거버넌스 구축을 제안했다. 그는 인류가 신기술을 발명하는 것을 항아리에서 공을 꺼내는 것에 비유했다. 항아리에는 문명을 붕괴에 이르게 하는 검은 공, 인공지능처럼 인류에게 축복이 될지 재앙이 될지 모르는 회색 공, 인류를 이롭게 하는 흰 공이 들어 있다. 닉 보스트롬 교수는 “우리가 검은 공을 뽑으면 다시 되돌릴 수 없다. 인류는 절멸에 이르게 될 것이다. 우리는 취약한 세계로 가지 않도록 총력을 기울여 대응해야 한다. 문명 붕괴를 막기 위한 확실한 방법, 강력한 감시와 개입이 필요하다”라고 말했다. 올해 PBF는 ‘평화 혹은 붕괴, 변곡점에 선 지구사회’라는 대주제 아래 개최됐다. 행사는 경희대 평화의 전당에서 △세계평화의 날 기념식 △기념 강연 △기념 대담 △라운드테이블로 이어졌으며, 웹캐스트(pbf.khu.ac.kr)를 통해 생중계했다. 사진은 기념식의 대미를 장식한 음악대학의 ‘나는 살고 싶어라(Je Veux Vivre, 사를 구노)’ 공연 모습. “어떤 미래 열어가야 할 것인지 공론화하면서 전환 시대에 적극 대처해야”김 교수는 “강한 감시 체계를 마련해 통제해야 한다는 의견에 동의한다. 그러나 안타깝게도 현실에서 성공 사례를 찾아보기 어렵다. 경계와 틀은 인류사회 문제를 풀어가는 데 한계로 작용하고 있으며, 기성의 이념과 체제, 국가와 민족에 사로잡힌 기존 현실 정치는 기대감마저 상실하게 한다. 이런 이유로 조 박사님은 ‘초월적 개입(transcendental engagement), 포월(包越)의 정치’를 통해 의식과 정치의 전환을 강조해 오셨는데, 자세한 생각을 들려달라”고 요청했다. 조인원 박사는 “2018년 15세였던 그레타 툰베리 학생이 촉발한 기후변화 대응 촉구 시위가 전 지구적으로 확산했다. 여기에서 나타나듯이 미래세대는 미래에 대한 불안감과 기성사회에 대한 불신을 안고 있다. 기성세대, 기성사회, 기성정치가 미래세대의 목소리에 귀 기울이며 사유의 지평을 넓혀야 한다. 앞서 외계 지적 생명체에 관한 이야기가 있었는데, 이 문제 역시 우리가 읽어내는 ‘주어진 현실’과 ‘고정 관념’의 지평을 넘어설 것을 주문한다”는 생각을 밝혔다. 외계 지적 생명체를 향한 사회적 관심은 2010년부터 버락 오바마 전 미 대통령, 존 브레넌 전 CIA 국장, 존 랫클리프 전 미 국가정보원 원장, 빌 넬슨 미 NASA 국장이 현 인류의 물리법칙으로 설명할 수 없는 미확인 공중 현상(Unidentified Aerial Phenomenon; UAP)이 존재한다는 발언을 연이어 내놓으면서 확산했다. 그 관심은 2021년 12월 우주로 쏘아 올린 제임스 웹 우주 망원경이 보여주는 과학적 발견으로 더욱 높아졌다. 제임스 웹 우주 망원경은 인류가 지금껏 보지 못한 새로운 우주를 보여주며 우주의 역사를 새로 쓰고 있다. 지난 7월 미 하원은 UAP에 관한 청문회를 열었다. 지구상 물리법칙으로 설명할 수 없는 UAP의 존재, 외계 지적 생명체(Non-human Intelligence; NHI)에 의해 만들어진 것으로 추정되는 기체(機體)와 함께 발견됐다는 인간 아닌 생물체(Non-human Biologics)에 관한 증언이 있었다. “UAP, 과거에 UFO라고 불렀던 이 현상에 대한 목격담은 1940년대부터 전 세계에서 수없이 전해졌다. 목격담을 보고한 수많은 사람은 조롱과 낙인의 대상이 됐다. UFO 관련 주제를 금기시하는 사회적·국제적 분위기가 형성돼 있었다. 그런데 그 분위기가 전혀 새로운 국면을 맞이했다”고 소개한 조 박사는 “외계 지적 생명체를 둘러싼 사건은 논란의 여지가 있지만, 우리에게 시사하는 바가 크다. 우리가 모른다는 것조차 모르는(Unknown Unknowns) 영역으로 눈을 열어야 할 때라는 사실을 일깨운다”라고 말했다. 그는 “지금은 모든 가능성에 관해 마음의 문을 열어야 할 때”라면서 “근대적 사유의 인식론, 경계와 환원에 의한 사유 방식을 넘어서는 새로운 인식 체계 속에서 문제를 풀어가는 일이 중요하다. 개개인의 삶과 학문의 영역에서 지적 호기심과 인식의 지평을 키워나갈 수 있도록 노력해야 한다. 열린 마음을 갖고 개인과 사회, 국가, 국제사회 차원에서 어떤 미래를 열어가야 할 것인지 공론화하면서 전환 시대에 적극 대처해가야 한다. ‘초월적 개입’ 혹은 ‘포월(包越)의 정치’는 이런 사유를 바탕으로 틀 지워진 현실 인식을 ‘벗어나고 넘어서고 포괄하면서’ 내 안의 열린 가능성, 우리 안의 공감 지대를 일궈내는 일이다. 붕괴의 가능성에 맞서 새 희망의 지평을 여는 것이다. 이 과업은 이 시대를 사는 개인과 사회, 국가와 국제사회에 마지막 남은 선택지일지 모른다”는 말로 대담을 마무리했다. 글 오은경 oek8524@khu.ac.kr 사진 이춘한 choons@khu.ac.kr ⓒ 경희대학교 커뮤니케이션센터 communication@khu.ac.kr

경희에서 함께하는 한여름의 지적 탐구 GC, 대면으로 재개

경희의 대표적 국제화 프로그램인 ‘Global Collaborative 2023’이 6월 26일(월) 오전 11시 청운관 B117에서 개최한 입학식을 시작으로 본격적 시작을 알렸다. 사진은 GC 2023 입학식 단체 사진 경희의 대표 국제화 프로그램, 국내외 160여 명 학생 참여 세계적 석학과 함께 3개 트랙의 총 14개 과목 개설 경희의 대표적 국제화 프로그램인 ‘Global Collaborative 2023(GC 2023)’이 6월 26일(월)에서 7월 21일(금)까지 진행된다. 경희대는 6월 26일 오전 11시 청운관 B117에서 개최한 입학식을 시작으로 GC 2023 프로그램을 본격 시작했다. GC 2023의 주제는 ‘인류, 문명과 글로벌 거버넌스: 미래를 위한 새로운 지평(Humanity, Civilization & Global Governance: New Horizons for Future)’이다. △국제적 CSR과 지속 가능한 발전(Global CSR & Sustainable Development) △평화와 글로벌 거버넌스(Peace & Global Governance) △인류와 문명(Humanity & Civilization) 등 3개 트랙에서 총 14개의 강좌를 진행한다. 160여 명의 국내외 학생들이 경희 캠퍼스에서 만나 강의와 토론 등을 통해 서로의 시각을 공유한다. GC는 세계적 석학의 강의와 함께 국내외 학생이 경희 캠퍼스에서 만나는 시간이다. 6월 26일(월) 캠퍼스투어 중인 GC 참가자 모습 전 지구적 문제와 이를 해결하기 위한 세계의 대응 담은 강의 및 한국문화 프로그램도 먼저 ‘국제적 CSR과 지속 가능한 발전’ 트랙에서는 전 지구적 위기와 이에 대한 지구적 대응을 다룬다. △지속가능발전목표 △기후 변화: 지속 가능한 미래에 대한 위협 △더 나은 세상 만들기: 유네스코와 세계 시민권의 실천 △ESG와 비즈니스의 역할 등의 강의를 준비했다. 후마니타스칼리지 이리나 보코바 석좌교수와 UNESCAP 남상민 이사, 지속가능시스템연구소 박숙현 소장, 김찬우 전 외교부 기후변화대사, 노틀담대 올리버 윌리암스 교수 등이 강의를 맡는다. ‘평화와 글로벌 거버넌스’ 트랙에서는 △국제 관계: 어제, 오늘, 내일 △국제연합과 세계적 도전자들 △세계 시민사회에서 NGO의 혁신적 역할 △동아시아의 평화와 안보를 위한 앞으로의 과제들 △갈등에 대한 사회경제적 관점: 원인과 해결책 등의 강의가 펼쳐진다. 프린스턴대 존 아이켄베리 교수와 오준 ES 교수, CoNGO 리베리트 바이티스타 의장, 펜실베이니아대 램 크난, 페미다 핸디 교수 등이 강의한다. 이 트랙은 국제 정치의 현황, 세계의 질서, 유엔의 역할과 우크라이나 전쟁 속 세계의 모습, 그리고 NGO의 역할 등을 다룬다. 한국문화와 한국어, 인공지능 등의 다양한 주제를 다루는 ‘인류와 문명’ 트랙은 △세계적 매력과 한국문화의 특성 △한국어Ⅰ·Ⅱ △D.E.I 또는 사회적 평화와 조화 △인공지능과 인문학 등의 강의도 준비했다. 강의는 매쿼리대 사라 키스 교수와 이리나 보코바 석좌교수, 런던왕립대 알피 본 교수 등이 맡는다. GC 프로그램은 한국을 방문하는 외국인 학생에게 한국문화 체험의 기회이기도 하다. 강의 외에도 전통문화와 다양한 명승지를 탐방할 수 있는 프로그램을 제공한다. 강의 종료 후인 7월 18일(화)부터 21일(금)까지 롯데월드타워, 이천 영릉, 봉선사, 화성행궁, 수원화성 등을 방문한다. GC는 경희의 대표적 국제협력 프로그램이다. 2005년 경희대와 펜실베이니아대 간의 학술교류협정체결의 후속 사업이자, ‘University Collaborative for Excellence: Education, Research and Global Service’ 프로젝트의 일환이었다. 이듬해인 2006년에는 대상을 경희대와 펜실베이니아대 외에 국내외 대학(원)생으로 넓혔다. 동아시아와 글로벌 거버넌스 분야 중심의 ‘Penn-Kyung Hee Collaborative Summer Program’을 개설했다. 2008년부터는 현재의 형태로 운영하며, 2013년부터 ‘Humanity, Civilization, and Global Governance’로 주제를 확대해 시행하고 있다.

PBF 2022 “평화는 개선(凱旋)보다 귀하다”

경희학원이 제41회 유엔 세계평화의 날 기념 Peace BAR Festival·미원 서거 10주기 기념식의 일환으로 개최한 미원 서거 10주기 기념 심포지엄이 9월 21일(수) 평화의 전당에서 진행됐다. 미원(美源) 서거 10주기 기념 심포지엄, 미원의 철학을 통해 본 평화의 의미문명 전환의 시대, 평화의 가치와 인간의 역할에 대한 새로운 조명 경희학원이 제41회 유엔 세계평화의 날 기념 Peace BAR Festival·미원 서거 10주기 기념식을 개최했다. 유엔이 선포한 세계평화의 날인 9월 21일(수) 평화의 전당에서 개최된 이 행사는 세계평화의 날의 의미와 경희학원 설립자 미원(美源) 조영식 박사의 철학이 지금 시대에 갖는 함의에 관한 다양한 프로그램으로 구성됐다. 오전에는 기념식과 세계평화의 날·미원 서거 10주기 기념 대담이 진행됐고, 오후에는 미원 서거 10주기 기념 심포지엄과 세계평화의 날 기념 라운드테이블이 이어졌다. 기념식 및 대담, 설립자 철학 재조명해 전 지구적 문제의 해결책 탐구이날의 행사는 경희학원 설립자 미원(美源) 조영식 박사의 철학을 재조명하고, 그 철학이 지금의 우리에게 시사하는 바를 찾아 현재화하는 작업이었다. 기념식은 세계평화의 날과 해 제정을 위한 설립자의 노력과 그의 철학을 톺아보는 시간이었다. 기념식의 핵심은 미원 서거 10주기 기념 영상 에세이 《전환의 시대, 평화의 책무》였다. 영상은 설립자가 전 생애에 걸쳐 천착한 인간과 인간, 인간과 세계, 인간과 지구의 평화에 관한 사상과 철학을 되새기는 내용을 담았다. 영상 상영 다음에는 설립자 연설문 선집 『눈을 들어 하늘을 보라 땅을 보라』의 봉정식과 기념 음악 연주가 이어졌다. 기념 음악은 설립자가 작사한 가곡《목련화》를 새롭게 편곡해 연주했다. 이 노래는 설립자가 학생들에게 꿈을 심어주기 위해 지은 작품으로, 1974년 경희대 축전 때 공연한 ‘칸타타 경희 4반세기 송가’에 삽입됐다. 이어진 기념 대담은 조인원 경희학원 이사장을 대담자로 초청해 권기붕 경희대학교 평화복지대학원 원장의 사회로 진행됐다. 대담에서는 설립자 철학의 핵심을 짚고, 그 사상이 지금의 경희와 인류사회에 전하는 가르침에 관해 논의했다. 설립자는 평화와 인류 번영을 생애 화두로 삼았다. 전승화(全乘和) 철학을 구축해 보편 규범을 탐색하고, 우주와 인간, 인간과 문명을 포괄하는 사상을 정립했다. 그는 전일적(全一的) 세계관으로 인간과 지구 생명이 함께 살아가는 지구공동사회를 꿈꿨다. 설립자의 철학은 기후위기, 핵, 전쟁의 위협, 불평등, 기아와 난민 등 인류가 마주한 복합적 문제와 절멸의 위기 앞에서 문명 전환의 필요성과 실마리를 제시한다. 오후에는 설립자의 철학을 보다 깊이 탐구하는 미원 서거 10주기 기념 심포지엄이 열렸다. 신진숙 경희대 국제지역연구원 교수가 주제 발제를 하고, 송재룡 경희학원 전문위원이 사회 겸 토론을 맡았다. 신 교수는 ‘평화는 개선(凱旋)보다 귀하다 - 미원의 철학을 통해 본 평화의 의미’를 주제로 설립자의 철학을 오늘의 관점에서 새롭게 조명하고 미래세대에 던지는 메시지를 소개했다. 심포지엄의 제목인 ‘평화는 개선보다 귀하다’는 설립자가 1981년 제6차 세계대학총장회 총회에서 행한 기조연설의 제목이다. 이 연설을 통해 세계평화의 날과 해의 제정을 제안했다. 설립자가 세계평화운동사에서 어떤 역사적 실천을 하고 사상을 제시했는지 압축적으로 보여주는 문장이다. 본격적인 발제에 앞서 설립자와 오랫동안 교육·학술적 유대 관계를 맺어온 어빈 라슬로 부다페스트클럽(The Club of Budapest) 설립자이자 회장이 보내온 설립자 서거 10주기 추모 메시지가 공개됐다. 라슬로 회장은 “(고인은) 깊은 통찰력과 예리한 현실 인식을 겸비했다. 교육자로서 이룬 성취는 한국뿐만 아니라 전 세계 청년들의 교육에 지대하게 공헌했음을 입증한다”며 설립자와의 오랜 인연을 술회했다. 설립자와 라슬로 회장은 세계평화의 이념과 실천 비전을 공유했고, 그 유대는 경희학원과 라슬로 연구소, 부다페스트클럽의 상호 협력으로 이어졌다. 미원 서거 10주기 기념 심포지엄은 ‘평화는 개선(凱旋)보다 귀하다 - 미원의 철학을 통해 본 평화의 의미’를 주제로 설립자의 철학을 오늘의 관점에서 새롭게 조명하고 미래세대에 던지는 메시지를 소개했다. 지난 세기, 인류사회의 재건을 추구한 미원의 철학에서 찾은 문명 위기 해법의 실마리설립자의 철학이 배태된 냉전 시대는 세계 핵전쟁에 대한 공포와 두려움이 실재했던 ‘전쟁 대기(大氣)’ 사회였다. 이러한 냉전 사회가 무너지고 전체 인류사회 분위기가 ‘평화 대기’로 변화하기까지는 수많은 사람의 노력과 실천이 존재했다. 설립자 역시 이러한 평화 대기 조성을 위해, 민족과 국가의 경계를 넘어 드넓은 평화사상을 펼치고 그 실천운동을 전개했다. 비록 냉전이 종식됐다고는 하지만, 현재 인류사회는 과거보다 더 큰 문명사적 절멸의 위기를 맞고 있다. 기후위기와 지구사회의 불안, 풍요가 만들어낸 그 이면의 환경적 재앙, 인간과 함께 살아오던 지구 생태계의 변형과 수많은 종의 멸종에 이르기까지, 이제까지의 지식과 제도로는 풀 수 없는 더 큰 문명의 위기로 치닫고 있다. 이번 심포지엄은, 냉전시대의 평화운동가이자 사상가였던 설립자의 철학을 통해 현재 인류사회가 마주한 다양한 문명사적 난제들을 풀어갈 수 있는 실마리를 찾아보는 데 의미를 둔 토론의 장이었다. 설립자의 평화사상은 문명의 자기모순적 현실에 대한 의문에서 출발했다. 신진숙 교수는 이러한 설립자의 물음을 ‘왜 문명이 발달해도 우리는 전쟁 속에 살아가는가?’ ‘왜 문명이 발달해도 인간은 소외되는가?’ ‘왜 문명이 발달해도 인류사회엔 일관된 철학이 없는가?’로 설명했다. 신 교수는 설립자가 문명의 자기모순과 불안에 관한 질문에 천착해 우주와 인간의 관계를 재사유하는 과정에서 ‘주리생성(主理生成)’ ‘주의생성(主意生成)’ ‘전승화(全乘和)’ 철학이라는 핵심 사유를 구성했음을 강조했다. 주리생성은 존재(實)와 현상(相)과 이치(理)의 삼이일(三而一) 관계론을 의미한다. 신 교수는 설립자 철학의 요체를 “세상의 모든 존재는 관계를 맺고 살아가고, 그 관계 속에 강도와 밀도는 있지만 이 관계는 수평적 연결로 이어진다”는 점에서 찾았다. 모든 것이 서로 관계를 맺어 영향을 주고받으면서 공존하는 우주적 네트워크의 관점에서 인간사회를 바라보면, 인간 역시 홀로 존재할 수도, 살아갈 수도 없음을 깨닫게 된다. 이는 문명사적 위기를 만들어낸 인간의 오만을 성찰하고 인간과 더불어 지구 생명체가 함께 살아가는 지구를 상상하도록 만드는 데 그 함의가 있다. 신진숙 교수는 설립자가 “전승화 관점으로 생명 시스템과 인간의 사회 시스템을 함께 보고자 했다”면서 “우리의 실존과 생명을 유지하기 위한 세계, 극미한 시스템부터 기후와 같은 거대한 실체에 이르기까지 모두 전일적으로 연결돼 존재함을 알 수 있다”고 설명했다. 전승화 관점으로 모든 실체가 전일적으로 연결돼특히 신 교수는 설립자가 논했던 주의생성의 관점에 주목할 필요가 있다고 말했다. 설립자는 우주의 모든 존재와 현상 변화가 자연의 이치에 따라 작용하고 기능하는 주리생성의 관점을 견지했다. 하지만 이와 동시에 유기실체, 무기실체 등 수많은 실체의 ‘의식(意)’이 우주 만물의 존재와 현상 변화를 끌어내는 것으로 봤다. 이치뿐 아니라 의식의 개입과 작용에서 변화와 생성의 원리를 찾았기에 설립자는 ‘주의생성’이라고 명명했다. 주의생성의 관점에서는 인간만이 의식 존재가 아니며, 식물이나 동물, 우주 모든 실체가 각각의 의식과 의지를 갖고 살아간다는 관점이 성립된다. 주리·주의 생성론이 작동하고 기능하는 실제의 과정을 전일적인 변화 생성의 원리 속에서 살펴본 것이 곧 전승화 철학이라고 할 수 있다. 신 교수는 전승화를 설립자가 설명하고자 했던 전일적 우주 운동의 근본요인으로 꼽았다. 우주의 모든 것, 모든 일이 무한한 인과관계의 흐름에 따라 형성되고 흩어진다. 이 모든 것이 모든 것과 얽혀 존재하는 모습이 곧 상관상제(相關相制)라고 할 수 있는데, 전승화 철학은 바로 그 전일적인 관계의 모습과 작동을 설명한다. 전승화의 구체적 작용 원리는 시간, 공간, 환류, 실체라는 네 가지 주요한 근본요인인 기체(基體)로 풀이된다. 신 교수에 따르면 설립자는 이 기체들이 서로 관계를 맺고 그 안에서 상호작용하는 전체의 과정을 승화(乘和) 개념으로 집약해 설명했다. 식물사회, 동물사회, 인간사회를 비롯한 우주 사회가 인간의 인식능력으로는 모두 파악할 수 없는 거대한 승화의 과정을 통해 구성된다고 본 것이다. 신 교수가 설립자의 전승화 철학이 전일적인 변화와 생성의 네트워크를 설명하기에 적합한 개념이라고 강조한 이유이다. 신 교수는 이러한 설립자의 전일적 사유에 관하여 “전승화의 관점은 생명 시스템과 인간의 사회 시스템을 함께 보고자 한다. 우리의 실존과 생명을 유지하기 위한 세계, 극미한 시스템부터 기후와 같은 거대한 실체에 이르기까지 모두 전일적으로 연결돼 존재한다는 것을 알 수 있다”고 설명했다. 전일적 사유에서 바라본 미원의 평화사상과 현재적 의미의 탐색 과정심포지엄은 전승화 철학을 통해 본 평화의 의미에 관한 논의로 이어졌다. 미원의 전승화 철학으로 우주 만물을 해석하면, 모든 존재하는 것이 하나의 전일적인 유관한 관계 안에 존재하기 때문에 서로가 서로에게 수평적이고 평등하다. 이런 논리는 필연적으로 또 다른 질문으로 이어진다. 전일적이고 거대한 전승화의 인과, 그 인과의 네트워크 안에서 인간의 역할이 과연 무엇인가에 대한 고민이 그것이다. 신 교수는 설립자가 구성한 평화의 개념을 그가 정립하려 했던 전승화 철학을 기반으로 새롭게 소개하고 발전시킬 것을 제안했다. 신 교수는 가장 먼저 냉전시대에 평화의 대기를 추구하며 구성했던 설립자의 평화 개념에서 ‘차이와 조화’라는 본질적 방향성을 논했다. 전승화의 관점으로 보면 가장 아름다운 질서라 할 수 있는 평화는 차이들의 조화에서 출발한다. 평화는 ‘같음’으로 환원될 수 없고, 그 어떤 이질적 차이를 제거한 ‘평정(平定)’의 상태도 될 수 없다. 설립자는 이런 차이를 제거하지 않고 평화를 실현할 실용주의적 해법으로 ‘평화 규범’을 제시한다. 이것은 인류가 공동의 가치와 규범, 목표를 설정하고 이를 실현하기 위해 노력해 가는 것이라고 할 수 있다. 설립자는 누군가를 굴복시켜 얻는 평정은 진정한 평화가 아니라 역설했다. 설립자의 역사관은 변신적 변화의 역사관, ‘메타모포시스(Metamorphosis)’ 역사 철학이었다. 그는 평화의 개념이 단순하게 고정된 이상의 실현이 아니라 끊임없이 변화하는 역사적 계기 속에서 인류사회의 의식혁명을 만들어내는 주요 개념이라 설명했다. 신 교수는 나아가 물질과 정신을 분리하지 않는 전승화 철학 속에서 구성되는 ‘지구공동사회(Global Common Society)’에 대한 설립자의 문명사회 이론을 소개하고, 이를 바탕으로 평화가 인류의 당위적 요청일 수밖에 없는 이유를 논했다. 신 교수는 전승화의 관점에서 지구공동사회의 본질적 시각은 인간과 문화뿐 아니라 자연 그 자체, 인간이 아닌 모든 존재가 얽혀 살아가는 사회를 지향하는 것이라는 점을 재차 강조했다. 전승화의 관점에서 바라보면, 인간이 살아가는 세계는 지구 행성이라는 무한한 생명 시스템과 연결된 시스템이다. 따라서 지구공동사회의 일원은 인간만이 아니라 볼 수 있다. 신 교수는 “설립자가 상상했던 평화의 길이 ‘마땅히 존재해야만 하는(ought to be, ought to do)’ ‘오토피아(Oughtopia)’의 세상이었으며, 그것은 유토피아(Utopia)나 디스토피아(Dystopia)가 아닌 제3의 길에 대한 설립자의 상상이자 소망의 표현이었다”라며 발제를 마쳤다. 신진숙 교수의 발제 이후에는 송재룡 전문위원과의 토론이 이어졌다. 토론에서는 설립자의 철학이 전 지구적 위기 상황에 처한 우리에게 던지는 문명사적 함의와 그 속에서 도출되는 인간의 문명사적 역할과 가치에 관한 대화를 진행했다. 설립자의 철학과 평화 사상이 전 지구적 위기 상황의 실마리발제에 이어 송재룡 전문위원과의 토론을 진행했다. 송 전문위원은 “미원의 전일적 사유체계와 전승화에 대한 우리의 이해를 높이고, 평화 사상을 이념적·실천적으로 이해하는 시간이었다”라고 말했다. 이어 “미원의 평화 사상 중에는 응당 다름과 차이를 전제하는 부분이 있다. 통상 다름과 차이를 극복하는 방법은 인정의 정치나 인정 투쟁과 같은 정치사회학적 개념을 생각하기 쉬운데, 그의 철학은 이런 개념을 넘어서는 것으로 보인다”라며 “그의 사상에는 조화 속에 대립이 존재하고, 그 속에 조화가 있다. 이것이 어떻게 가능한지”라고 물었다. 또한 전일적 사유로 우주와 인간, 지구사회를 바라본 설립자의 철학이 위기를 겪는 오늘날의 우리에게 던지는 문명사적 함의, 그 속에서 도출되는 인간에게 부과한 진정한 문명사적 역할과 가치가 무엇인지에 대해 화두를 던졌다. 이에 신 교수는 “모든 생명 개체는 생명 유지를 위해 노력한다. 생명이 유지되고 살아간다는 것은 변화가 있기에 가능한 것이다”라며 “한 개체 수준에서도 스스로 멸종할 수 있는 절대절명의 과제가 주어질 수 있다. 우리 인류도 충격을 받으면 좌절하고 끝나지 않고, 그것을 통해 새로운 변화를 전면적으로 끌어낼 수 있다”라고 설명했다. 덧붙여 “나아가 인간은 문명을 창조한 존재이자 동시에 문명의 파국을 초래하는 존재라는 점에서, 인간의 역할과 가치는 폐기되는 것이 아니다. 오히려 더 큰 역할과 책무가 주어졌다는 것이 전승화 철학의 설명이다”라고 말했다. 심포지엄은 설립자의 철학과 평화 사상 속에서 현 인류가 마주하고 있는 전 지구적 위기 상황을 풀어가는 하나의 실마리를 찾는 자리였다. 이런 논의는 인간이 스스로 전체 우주에 속한 존재로서 다른 존재를 동등하게 받아들이고 그들의 시각도 이해할 수 있는 사유의 전환이 필요한 시점임을 생각하게 한다. 글 정민재 ddubi17@khu.ac.kr 사진 이춘한 choons@khu.ac.kr ⓒ 경희대학교 커뮤니케이션센터 communication@khu.ac.kr

“한여름의 지적탐구 GC, 온라인과 비대면으로 재개”

  경희의 대표적 국제화 프로그램 ‘Global Collaborative’가 본격적으로 재개된다. 온라인 수업을 중심으로 한국문화체험 프로그램을 마련했다. 사진은 GC 2019 참석자들의 캠퍼스 투어 모습. GC 2022, 오는 6월 27일부터 7월 21일까지 개최 비대면 온라인 수업과 대면 한국문화체험 프로그램으로 진행 ‘Global Collaborative(이하 GC)’가 본격적으로 재개된다. GC는 경희의 대표적인 국제화 프로그램이다. 매해 여름 개최되며 국내외 학생들이 경희 캠퍼스에서 만나는 시간이다. 지난 2020년에는 코로나19의 여파로 취소됐고, 지난해에는 규모를 축소해 온라인에서 진행됐다. 올해는 온라인 수업을 중심으로 한국문화체험 프로그램을 마련했다. 참가자 모집은 오는 5월 27일(금)까지 GC 홈페이지(바로가기)에서 진행한다. GC 2022의 주제는 ‘세계 문명: 문화교류, 세계시민권, 팬데믹(Global Civilization: Cultural Exchange, Global Citizenship, Pandemic)’이다. 코로나 팬데믹은 우리 지구가 가진 다양한 문제를 표면으로 드러냈다. 빈부격차와 차별, 갈등과 전쟁 등 그 문제도 복합적이었다. 기후위기는 우리가 마주한 거대한 문제 중 하나이다. 해결 방안 마련을 위해서는 전 지구가 머리를 모아야 한다. GC 2022는 지구적 문제에 관한 다양한 국가의 학생들이 의견을 공유할 수 있는 기회이다. 경희에서 만나는 세계적 석학과 국제기구 전문가, 실천가의 강의 강의는 세계적 석학과 국제기구 전문가, 실천가들이 맡는다. GC 2022의 전체 주제 아래에 △글로벌 어젠다와 행동(Global Agenda and Action) △평화와 글로벌 연대(Peace and Global Solidarity) △인류애와 세계 문명(Humanity and Global Civilization)의 세부 주제를 두고 총 14개의 강의를 마련했다. 지구적 문제 해결을 위한 세계인의 연대와 실천 활동의 현황을 알 수 있는 강의들이다. 먼저 ‘글로벌 어젠다와 행동’ 주제에는 총 4개의 강의를 준비했다. ‘지속가능한 발전: 비즈니스의 역할(Sustainable Development: The Role of Business)’은 노트르담대 올리버 윌리엄스(Oliver F. Williams) 교수가 담당한다. 이 강의에서는 지속가능개발의 의미와 UNGC와 공공 및 민간 부분의 사례를 살필 예정이다. 이를 통해 지속가능개발의 실현 방법을 탐구한다. 테이쿄대의 조프 브래들리(Joff P. N. Bradley) 교수와 타이완대 신하오 세바스티안 랴오(Hsien-hao Sebastian Liao) 교수, 경희대 이택광 교수는 ‘알고리즘 기술: 철학과 통제 사회(On Algorithmic Technology: Philosophy and the Control Society)’라는 강의를 팀 티칭으로 진행한다. 하버드대 로버트 스타빈스(Robert N. Stavins) 교수와 경희대 오형나 교수는 ‘기후 변화와 ESG 경영(Climate Change and ESG Management)’을 강의한다. 이들은 기후변화와 기후위기, ESG 경영을 주제로 파리기후협약과 같은 전 지구적 움직임 등을 살핀다. 케임브리지대 피터 와담스(Peter Wadhams) 교수는 ‘극지해양, 기후변화와 기후복원(The Polar Oceans, Climate Change and Climate Restoration)’이라는 강의를 개설한다. 와담스 교수는 이산화탄소 제거가 기후위기에서 인류를 구할 유일한 방법이라는 주장의 근거를 밝힌다. 그는 이런 정책의 지구적 확장에 대해 이야기할 예정이다. GC 2022의 주제는 ‘세계 문명: 문화교류, 세계시민권, 팬데믹(Global Civilization: Cultural Exchange, Global Citizenship, Pandemic)’이다. 전 유엔 대사인 경희대 오준 교수는 ‘유엔과 국제적 이슈: 유엔 체계의 역동성과 동작 원리 이해(The United Nations and Global Issues: Understanding the Dynamics and Working of the UN System)’라는 강의를 준비했다. 글로벌 어젠다와 행동, 평화와 세계 연대, 인류애와 세계 문명 등 실천적 지식 공유 ‘평화와 세계 연대’ 분야에는 5개의 강의가 열린다. 전 유엔 대사인 경희대 오준 교수는 ‘유엔과 국제적 이슈: 유엔 체계의 역동성과 동작 원리 이해(The United Nations and Global Issues: Understanding the Dynamics and Working of the UN System)’라는 강의를 맡았다. 국제 문제에서 유엔의 역할, 유엔과 국제 사회의 협력 방안에 대한 이해를 돕는다. 프린스턴대 존 아이켄베리(John Ikenberry) 교수는 ‘국제 관계: 어제, 오늘 그리고 내일: 이론, 역사, 그리고 정책 논의(International Relations: Yesterday, Today, and Tomorrow: Theory, History, and Policy Debates)’를 강의한다. 세계적 학자인 아이켄베리 교수의 국제 정치와 국제 관계학에 관한 폭 넓은 시각을 엿볼 기회이다. 전 유네스코 사무총장인 경희대 이리나 보코바(Irina Bokova) 미원석좌교수는 ‘젠더 불평등의 이해(Understanding Gender Inequality)’라는 강의를 경희대 박환희 교수와 함께 진행한다. 이들은 가족과 학교, 직장 등 다양한 단위에서 지속되는 젠더 불평등을 살펴보고, 모두에게 보다 평등한 사회를 위한 강의를 전개한다. 세계시민사회연합(CoNGO) 리베르토 바우티스타(Liberto Bautista) 의장은 ‘시민사회, 다자주의와 미래: 미래를 결정짓는 중요한 문제(Civil Society, Multilateralism and the Future: Issues that Matter and Shape the Future)’를 강의한다. 시민사회와 비정부기구의 개념과 실천 방안, 그리고 그들 조직과 국제 사회의 협력 사례를 공유한다. ‘인류애와 세계 문명’ 분야는 세계 시민으로서 혁신가가 되는 방법과 한국 문화와 언어에 대한 이해를 높일 수 있는 강의를 준비했다. 먼저 ‘국제적인 한국 대중문화(Global Korean Pop Culture)’라는 강의는 맥쿼리대 사라 키스(Sarah Keith) 교수가 강의한다. 이 강의에서는 사회·문화적 관점으로 한국 대중문화의 국제적 발전 과정을 살핀다. 펜실베이니아대 램 크난(Ram A. Cnaan) 교수는 ‘비영리 기구의 창의력과 혁신: 사회적 기업가가 되는 방법(Creativity and Innovation in NOGs: Understanding How to Become a Social Entrepreneur)’이라는 강의를 맡았다. 비영리 기구의 혁신 사례를 통해 그들이 사회 변화를 위해 노력하는 방식에 대한 이해를 높일 강의이다. 외국인 학생들에게는 한국어·한국 문화 관련 강좌와 문화체험 기회 제공 경희대 김중섭 교수는 2개의 한국어 강의(Korean Language Level 1·2)를 담당한다. 한국어를 처음 배우는 학생들을 위해 한글 이해법과 활용법 등을 담은 Level 1과 말하기 위주의 Level 2 강의로 구성돼 있다. 성균관대 지혜경 교수가 준비한 ‘동아시아 맥락에서 한국 문화 이해하기(Understanding Korean Culture in the Context of East Asia)’ 강의는 한중일 동아시아 3국이 공유하고 있는 종교문화를 통해 한국 문화를 탐구한다. 샤머니즘, 불교, 성리학, 기독교라는 네 가지 큰 틀을 통해 이들을 이해할 수 있는 기회를 제공한다. 모든 강좌는 실시간과 녹화 강의로 온라인에서 영어로 진행한다. 한국을 방문하는 외국인 학생들에게는 약 1주일간의 한국문화체험 주간 행사도 진행한다. 서울과 수도권 지역 명소 탐방과 한국 대중문화 체험 기회 등을 제공한다. GC는 2005년 처음 시작됐다. 경희대와 펜실베이니아대 간의 학술교류협정체결의 후속 사업과 ‘University Collaborative for Excellence: Education, Research and Global Service’ 프로젝트의 일환이었다. 2006년에는 경희대와 펜실베이니아대 외에도 국내외 대학(원)생을 대상으로 동아시아와 글로벌 거버넌스 분야 중심의 ‘Penn-Kyung Hee Collaborative Summer Program’을 개설했다. 이후 2008년부터 현재의 형태로 운영하고 있고, 2013년부터는 ‘Humanity, Civilization, and Global Governance’로 주제를 확대해 시행하고 있다.   글 정민재 ddubi17@khu.ac.kr 사진 이춘한 choons@khu.ac.kr   ⓒ 경희대학교 커뮤니케이션센터 communication@khu.ac.kr